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Cerita ISLAM dan Wayang - OSCARLIVING

Islamische Geschichten und Filme

Das Schattenpuppenspiel ist ein großes Meisterwerk der Vorfahren der Ureinwohner. Wayang ist wie ein Symbol für den Fortschritt der Zivilisation. Ein Beweis dafür ist die Vielfalt der Arten von Schattenpuppen, von Wayang Purwa bis Beber. Die Geschichten, die Sprache und die Situationen der Wayang-Geschichten gelten im Laufe der Jahrhunderte oft als Quellen der Weisheit. Existiert seit hinduistischer, buddhistischer und islamischer Zeit. Sogar Wayang wird als Medium für Da'wah verwendet, was eine große Rolle bei der Entwicklung des Islam auf dem Archipel gespielt hat.

Niemand kann genau erklären, wann das Schattenpuppenspiel in den Archipel gelangte. Manche sagen, dass es das Schattenpuppenspiel schon seit der Blütezeit des Hindu-Buddhismus gibt. Es gibt auch diejenigen, die offenbaren, dass Wayang tatsächlich lange vor der Ankunft des Hindu-Buddhismus oder dem Einfluss der indischen Kultur existierte.

Diese Spekulation wurde vom niederländischen Wissenschaftler Jan Laurens Andries Brandes (1857-1905) geäußert. Seiner Ansicht nach gehört Wayang zu den zehn Elementen der indigenen Kultur oder lokalen Genialität des Archipels vor dem Einfluss der indischen Kultur.

Wayang wird dann mit anderen lokalen Genies verglichen. Einige davon sind Gamelan, die Wissenschaft der rhythmischen Poesie, Batik, Metallverarbeitung, ein Währungssystem, Schifffahrtstechnologie, Astronomie, Reisfelder und eine geordnete Regierungsbürokratie.

Das bedeutet, dass es Wayang schon seit langer Zeit gibt. Von javanischen Gemeindevorstehern wurden dann Schattenpuppen in hinduistische Geschichten eingefügt. Aber sie vergaßen nicht, die Erzählung der Geschichte mit javanischen Charakteren zu verstärken, angefangen bei Semar, Bagong, Gareng, Petruk, Bilung und anderen.

„Die Beweise haben eindeutig gezeigt, dass Wayang schon lange vor der Ankunft des Islam in Indonesien existierte. Möglicherweise entspricht die Form des Wayang dem Vorbild der menschlichen Darstellung an den Wänden antiker javanischer Tempel. „In diesem Fall sind dreidimensionale menschliche Figuren im Allgemeinen in Wandreliefs von Tempeln zu finden, beispielsweise im Borobudur-Buddhistendenkmal im 9. Jahrhundert und im Prambanan-Hindu-Tempel im 10. Jahrhundert.“

„Diese Figuren geben die menschliche Anatomie sehr gut wieder. Meist ist die Haltung nach vorne gerichtet, die abgebildete Kleidung entspricht der Kleidung von Männern und Frauen. Wir finden dieses Repräsentationsmodell in Zentral-Java während seiner Blütezeit als Zentrum politischer und kultureller Macht. „Als sich das Zentrum der politischen und kulturellen Macht im 11. Jahrhundert nach Ost-Java verlagerte, kam es zu einem Wandel in der Darstellung von Menschen von dreidimensionalen Formen zu zweidimensionalen Modellen“, sagte Sumarsam in dem BuchWayang und Gamelan verstehen: javanische, islamische und globale Kreuztreffen (2018).

Weitere Transformationen in Schattenpuppenformen lassen sich aus den Wayang-Geschichten erkennen, die sich entwickeln. Zu den beliebten Wayang-Geschichten gehören im Allgemeinen die Heldengeschichten des Mahabharata und Ramayana. Die Energie des Puppenspielers, der die Geschichte erzählt, hat großen Einfluss auf die Geschichte.

Ein niederländischer Forscher, J. Kats, stimmt dem zu. J. Kats, der 1923 180 javanische Wayang-Geschichten beobachtet hatte, enthüllte, dass fast 150 der Wayang-Geschichten Geschichten aus dem letzten Pandava-Teil der Mahabharata-Reihe waren. Der Rest erzählt Geschichten im Zusammenhang mit dem Ramayana und anderen Geschichten.

Großes Geschick im Umgang mit Wayang-Geschichten ist ein Beweis für die entscheidende Rolle eines Puppenspielers. Er ist in der Lage, Fantasie beim Erzählen von Geschichten zu entwickeln, Werte und soziale Botschaften einzufügen. Er kann auch dafür sorgen, dass die Menschheitsgeschichte von Jahrhundert zu Jahrhundert nicht gerade verläuft, nicht eintönig ist und sogar dazu neigt, sich zu ändern. Dies ist der Schlüssel zum Ruhm eines Puppenspielers. Die präsentierte Geschichte ist unerwartet.

„Javanische Puppenspiele sind ein wichtiges Mittel zur Bewahrung und Verteidigung hinduistisch-buddhistischer Relikte in Java, das den Prozess der Islamisierung durchlaufen hat. Die wichtigste Wayang-Form ist Wayang Kulit. Die Geschichten in Wayang Kulit basieren auf hinduistischen Heldengeschichten, Ramayana und Bharatayuddha. Auch die Geschichten von Panji und Damar Wulan, legendären Kriegern aus vorislamischer Zeit, werden im Film gefeiert“, schrieb M.C. Ricklefs im Buch History of modern Indonesia 1200-2004 (2005).

Während der Blütezeit des Islam im Archipel nahm die Existenz von Wayang tatsächlich zu. Die damaligen Ureinwohner sahen im Islam keine Bedrohung. Die hinduistische Kultur, die hauptsächlich Anhänger der hinduistischen Religion war, begann langsam von islamischen Elementen durchdrungen zu werden. Tatsächlich sind Hindus wirklich glücklich. Die Tradition begann von Muslimen übernommen zu werden. Schattenpuppen, eine davon.

Danach entwickelte sich die Schattenpuppengeschichte weiter. Schattenpuppengeschichten, die ursprünglich in der hinduistischen Kultur vorherrschend waren, wurden zunehmend von islamischer Literatur inspiriert. Cabolek, Centhini, Tajusalatin sind einige Beispiele. In dieser Literaturreihe ist zu beobachten, dass islamische Elemente beginnen, in Wayang-Geschichten Einzug zu halten. Am wichtigsten ist, dass der Prozess der kulturellen Akkulturation Beweise dafür liefert, dass die Ureinwohner seit langem der religiösen Toleranz Priorität einräumen.

„Der Zustrom des Islam durch Händler von der Küste wurde zunächst nicht als Bedrohung angesehen. Die hohe Toleranz der königlichen Elite führte dazu, dass die unteren Schichten leicht von den islamischen Lehren beeinflusst werden konnten. „Die gesamte hinduistische Kultur ist von Elementen des Islam durchdrungen, und Hindus sind glücklich und sogar stolz darauf, dass ihre Kultur als mit dem Islam im Einklang stehend angesehen wird.“

„Zum Beispiel begann die Kunst des Schattenpuppenspiels, Geschichten über den Islam einzubeziehen, und schon damals verwendeten die Prediger des Islam, insbesondere die Wali Songo (neun Heiligen), Schattenpuppen als Propaganda-Requisiten.“ „Begriffe können sich langsam ändern, zum Beispiel wird die magische Waffe Kalimosodo (Kalimasada) zum Glaubensbekenntnis und so weiter“, erklärt Putu Setia in dem Buch Inflamed Bali (2008).

Es war Sunan Kalijaga aus Wali Songo, der das Schattenpuppenspiel intensiv einsetzte, um den Islam in alle Ecken Javas zu verbreiten. Sunan Kalijagas großer Dienst für den Islam bestand in nichts anderem darin, dass er in Form von Schattenpuppendarbietungen neue Kreationen schuf. Diese Kreation wurde durchgeführt, damit die Wayang-Kunst dem Zeitgeschmack entsprach. Besonders als Medium zum Predigen. Er versuchte auch, islamische Elemente in Wayang zu integrieren.

Sunan Kalijaga zum Beispiel schuf die Pandavas, bestehend aus fünf Menschen, die die Wahrheit vertraten, als Symbole der fünf Säulen des Islam. In der Zwischenzeit erhielt Dharmakusuma als Sohn des Pandu als erster ein Amulett namens „Kalimasada“, auch Glaubensbekenntnis genannt. Sogar die Figur von Bima, die immer gerade und stark steht, wird als Gebet symbolisiert. Arjuna, der gerne meditiert, feiert das Fasten. Schließlich sind Nakula und Sadewa Symbole für Zakat und Hadsch.

„Sunan schätzt Kultur also sehr. Es gibt keine Aspekte des Islam, die Sunan lehrt, ohne sich mit der Kultur auseinanderzusetzen. Die Säulen des Islam und des Glaubens werden anhand der javanischen Kultur vorgestellt. Wayang Kulit wird als Mittel zum Predigen verwendet.

„Die Kunst der Musik (Gamelan) und des Tanzes wird immer lebendiger. Durch den Respekt vor der Kultur gelang es Sunan Kalijaga, die Javaner zum Islam einzuladen. Es bedarf keines Zwanges, wenn man Menschen zum Religionswechsel einlädt. Es reicht aus, dass die Kultur selbst spricht

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Quelle: VOI 

Fotografie: Hendro Hioe

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