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Cerita ISLAM dan Wayang - OSCARLIVING

Histoire de l'ISLAM et du Wayang

Le wayang kulit est un chef-d'œuvre des ancêtres des peuples autochtones. Le wayang est comme un symbole du progrès de la civilisation. La diversité des types de wayang kulit en est la preuve, allant du wayang purwa au beber. Les histoires, la langue et les situations des récits de wayang sont souvent considérées comme une source de sagesse à travers les âges. Présent depuis l'époque hindoue, bouddhiste et islamique. Même le wayang est utilisé comme un moyen de prêche qui a joué un grand rôle dans le développement de l'islam en Indonésie.

Personne n'est capable d'expliquer les détails concernant le moment exact où le wayang kulit est entré dans l'archipel. Certains affirment que le wayang kulit est arrivé depuis l'apogée de l'hindouisme-bouddhisme. D'autres révèlent que le wayang était en réalité présent bien avant l'arrivée de l'hindouisme-bouddhisme ou l'influence de la culture indienne.

Cette spéculation a été révélée par le scientifique néerlandais, Jan Laurens Andries Brandes (1857-1905). Selon lui, le wayang fait partie des dix éléments de la culture originale ou génie local de l'archipel indonésien avant l'influence de la culture indienne.

Le wayang est ensuite associé à d'autres génies locaux. Parmi eux, on trouve le gamelan, la science du rythme poétique, le batik, le travail des métaux, un système monétaire propre, la technologie maritime, l'astronomie, la culture des rizières et une bureaucratie gouvernementale organisée.

Cela signifie que le wayang est présent depuis longtemps. Par des figures de la communauté javanaise, le wayang kulit a ensuite été enrichi d'histoires hindoues. Mais ils n'ont pas oublié de renforcer le récit avec des personnages javanais, allant de Semar, Bagong, Gareng, Petruk, Bilung et d'autres.

« Les preuves ont clairement montré que le wayang existait bien avant l'arrivée de l'Islam en Indonésie. Il est probable que la forme du wayang corresponde au modèle de représentation humaine sur les murs des temples de Java ancien. Dans ce cas, les figures humaines en trois dimensions se trouvent généralement dans les reliefs des murs des temples, comme le monument bouddhiste de Borobudur au IXe siècle et le temple hindou de Prambanan au Xe siècle. »

« Ces figurines représentent de près l'anatomie humaine. Leur posture est généralement de face, et les vêtements décrits correspondent à ceux des hommes et des femmes. Nous trouvons ce modèle de représentation en Java central pendant sa période de pointe en tant que centre de pouvoir politique et culturel. Lorsque le centre de pouvoir politique et culturel a déménagé en Java oriental au XIe siècle, il y a eu un changement dans la représentation humaine, passant d'une forme tridimensionnelle à un modèle bidimensionnel », déclare Sumarsam dans le livre Interpréter le Wayang et le Gamelan : Rencontre entre Java, l'Islam et le Global (2018).

La transformation des formes de marionnettes en cuir peut être observée à travers les histoires de marionnettes qui se sont développées. En général, les histoires de marionnettes populaires incluent les récits héroïques du Mahabharata et du Ramayana. L'énergie du marionnettiste qui raconte a une grande influence sur l'histoire.

Un chercheur néerlandais, J. Kats, a confirmé cela. J. Kats, qui a observé 180 histoires de wayang javanais en 1923, a révélé qu'environ 150 histoires de wayang sont des récits de la fin des Pandawa de la série Mahabharata. Le reste concerne le Ramayana et d'autres histoires.

Une grande compétence dans la gestion des histoires de marionnettes est la preuve du rôle vital d'un marionnettiste. Il est capable de construire une fantaisie dans le récit, d'incorporer des valeurs et des messages sociaux. Il peut également créer l'histoire de l'humanité à travers les siècles de manière non linéaire, non unique, et même sujette à des changements. Cela devient la clé de la renommée d'un marionnettiste. L'histoire présentée est inattendue.

« Le spectacle de marionnettes javanaises est un moyen important de préserver et de maintenir l'héritage hindou-bouddhiste à Java, qui a déjà subi un processus d'islamisation. La forme principale de marionnette est la marionnette en cuir. Les histoires dans les marionnettes en cuir sont basées sur des récits de bravoure hindoue, le Ramayana et le Bharatayuddha. Les histoires de Panji et Damar Wulan, des héros légendaires de l'époque pré-islamique, sont également présentées dans les marionnettes », écrit M.C. Ricklefs dans le livre Sejarah Indonesia modern 1200-2004 (2005).

À l'époque de la prospérité de l'Islam en Nusantara, l'existence du wayang a en fait augmenté. Les autochtones de l'époque ne voyaient pas l'Islam comme une menace. Principalement les adeptes de la religion hindoue, peu à peu, la culture hindoue a commencé à être influencée par des éléments islamiques. En fait, les hindous étaient très contents. Leurs traditions ont commencé à être adaptées par les musulmans. Le wayang kulit, en est un exemple.

Après cela, l'histoire du wayang kulit a continué à évoluer. L'histoire du wayang kulit, qui était initialement dominée par la culture hindoue, a commencé à être influencée par la littérature islamique comme source d'inspiration. Cabolek, Centhini, Tajusalatin en sont quelques exemples. Dans cette série littéraire, des éléments islamiques commencent à apparaître dans les récits de wayang. Ce qui est le plus important, c'est que ce processus d'acculturation culturelle prouve que les autochtones ont toujours mis en avant la question de la tolérance religieuse.

« L'arrivée de la religion islamique, apportée par les commerçants des côtes, n'a d'abord pas été considérée comme une menace. La grande tolérance des élites royales a permis aux couches inférieures d'être facilement influencées par les enseignements de l'islam. La culture hindoue a été entièrement imprégnée d'éléments islamiques, et les hindous étaient heureux et même fiers que leur culture soit considérée comme compatible avec l'islam. »

« Par exemple, l'art du wayang kulit a commencé à intégrer des histoires sur l'Islam, et par la suite, les diffuseurs de l'Islam, en particulier les Wali Songo (les neuf saints), ont utilisé le wayang kulit comme support de prédication. Les termes ont également pu évoluer lentement, par exemple, l'arme magique kalimosodo (kalimasada) est devenue la phrase de la shahada, et ainsi de suite », explique Putu Setia dans le livre Bali yang Meradang (2008).

C'est Sunan Kalijaga des Wali Songo qui a largement utilisé le wayang kulit pour répandre l'Islam dans toutes les régions de l'île de Java. Le grand service de Sunan Kalijaga à l'Islam est dû au fait qu'il a réalisé une nouvelle création dans le spectacle de wayang kulit. Cette création a été faite pour que l'art du wayang soit en accord avec le goût de l'époque. D'autant plus en tant que média de prédication. Il a également essayé d'incorporer des éléments islamiques dans le wayang.

Par exemple, Sunan Kalijaga a fait des Pandawa, qui se composent de cinq personnes défendant la vérité, le symbole des cinq piliers de l'Islam. Dharmakusuma, en tant que premier fils de Pandu, a reçu un talisman appelé "kalimasada" ou la déclaration de foi. De plus, la figure de Bima, qui se tient toujours droite et solide, est symbolisée comme la prière. Arjuna, qui aime méditer, est symbolisé comme le jeûne. Enfin, Nakula et Sadewa représentent la zakat et le hajj.

« Donc, le sunan apprécie vraiment la culture. Il n'y a pas d'aspects de la religion islamique enseignés par le Sunan sans passer par la culture. Les piliers de l'Islam et de la foi sont introduits en utilisant la culture javanaise. Le wayang kulit est utilisé comme un moyen de prêcher. »

« L'art musical (gamelan) et l'art de la danse prennent de plus en plus vie. En respectant la culture, Sunan Kalijaga a réussi à amener les Javanais à embrasser l'Islam. Il n'est pas nécessaire de forcer les gens à changer de religion. Il suffit que la culture elle-même parle. »

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Source : VOI 

Photographie : Hendro Hioe

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